우리 (한국) 성공회 신자들이 다른 개신교 신자들과 접점을 만들기 위해서, 이들에게 이미 알려진 존 스토트나 니키 검블이나, 혹은 알리스터 맥그래스, 그리고 이제는 N.T. 라이트를 예를 들어 거론하곤 합니다. 그 좋은 의도를 나무라거나 거절할 일은 아닙니다. 아무래도 이러면 ‘성공회’는 개신교인들에게 이상한 집단 혹은 이단이라는 소리는 절대로 하지 않을테니까요. ㅎㅎ 그러나, 딱, 여기까지입니다.

좀더 깊이 살펴보면, 이런 태도 자체가 무척 수세적, 혹은 수동적입니다. 다른 개신교에서 소개한 후에야, 그들이 그들 입맛대로 해석해서 받아들인 이후에야, 우리가 그것을 따라가고, 거기에 기대어 우리를 홍보하려고 합니다. 이래서야 우리가 그네들을 넘어설 수는 없다고 생각합니다.

이렇게 수세적인 입장에서는 우리는 그 사람들이취사선택한 입맛에 길들여진다고 생각합니다. 우리 교회 전통의 풍요로운 다양성의 전통을 무시하자는 것이 아니라, 그 수용과 해석의 주체가 누구냐는 것이 중요하다는 것이지요. 성공회 내의 복음주의자들을 수용하려는 우리(한국) 성공회의 태도가 매우 비주체적이라는 이야기입니다.

물론 이런 현상에는 제 자신을 포함한 한국의 성공회 학자들의 탓이 매우 크다는 것을 인정합니다. 또 성직자들의 탓도 큽니다.

한번 생각해 볼 문제여서 이 자리에 적어봤습니다.

그나저나, “위상과 위치”를 궁금해 하는 분에게는 그걸로 판단하지 말고, 실제로 “복음 주위”(^^)를 신학적 둥지로 삼았는지를 가지고 판단했으면 좋겠다고 조언했으면 합니다. 이러면 사람들에게 너무 불친절한 답변이 될까요? 복음은 없고 “주의”만 있는 사람들이 많아서 드는 생각이었습니다.

캔터베리 대주교를 일치의 상징적 도구로 보는 것에는 의견이 분분합니다. 오롬비 대주교의 비판도 이해할 만 합니다. 다만 제 생각은, 오래 전부터, 그리고 여러 교회 전통들 안에서 이용되고 있는 전통적인 원칙인 “Primus inter pares”를 되새기고 지키는 게 낫겠다는 것입니다. 그렇지 않으면 교회 체제는 “교황제” 아니면 “개교회주의”로 갈 가능성이 높습니다.

열거하신 이른바 “복음주의” 신학자들 (혹은 교회 지도자) 간에도 여러 차이들이 존재합니다. 예를 들어 니키 검블(알파 코스 - 신학자는 아니지만)과 존 스토트는 성령과 교회에 대한 이해에서 다른 점들이 보입니다. 스토트(영국)보다는 패커(캐나다)가 훨씬 “퓨리턴”에 가깝습니다. 맥그래스는 그 어디서도 ‘동성애’와 같은 주제를 다루지 않고, 교회의 실질적인 사목적인 문제에 거리를 둡니다. C.S. 루이스는 이미 오래 묵어서 하나의 전통이 되었고 ‘복음주의’라는 틀에 잡기에는 어렵고 더 큰 분입니다. 그래서 이들을 싸잡아서 하나의 진영으로 보기보다는 그냥 개별적으로 접근하고 배우고 비판적으로 생각하는 것이 낫다고 봅니다.

톰 라이트는 독특한 분입니다. 그는 캐나다에서 가르친 적이 있고, 그때문인지 영국보다는 오히려 북미에 많은 독자(스스로 ‘건전한 복음주의자’라고 일컫는)를 거느리고 있습니다. 이 분은 또 글로벌 사우스 혹은 영국 내의 수구적인 보수주의와도 여러번 선을 그은 적이 있습니다. 중간에 서는 것이 어려운 탓일까요? 아니면 중간에서 훈수두는 것이 쉬워서 일까요? 그분의 글은 아름다운 수사가 넘치는데 내용에서는 신선하고 도전적인 것이 별로 없다는 생각입니다. (이런 생각은 그분이 세계성공회에 관련하여 쓰신 글에 한한 것입니다. 그 분의 저작들은 이와는 차원이 좀 다르다는게 중론입니다. 특별히 다른 여느 ‘복음주의’ 성서학자(?)들과는 큰 차별성이 있습니다.) 그런데 굳이 그 분의 진면목까지 알아보시려는 특별한 이유가 있나요? 이 분보다 더 애써서 살펴볼 대가들이 훨씬 많은데요.